人与自然如何共处，是一个永恒的话题。著名学者季羡林晚年专门撰文倡导“天人合一”，认为“这个代表中国古代哲学主要基调的思想，是一个非常伟大的、含义异常深远的思想”。天人合一”思想强调人与自然的统一，实现人和自然的和谐发展。这一思想对于反思现代工业文明和科技文明所产生的负面效应、重新构建人与自然之间的和谐关系，具有借鉴价值。
老子的《道德经》是中国古代经典之一，对于塑造中国人的精神生活产生过深远的影响。
近日，由广东省文明办与南方日报社联合主办的“中国经典·对话中国精神”系列讲座第二期讲座中，中山大学哲学系教授张永义讲授《道德经》的智慧，与中山大学等高校的20多名学子现场对话交流。
主讲嘉宾
张永义，男，1966年生，河南泌阳人，哲学博士，现为中山大学哲学系教授。2001—2002年度哈佛—燕京访问学者。主要研究中国古代哲学，已出版的著作有《中国思想论集》、《墨子与中国文化》、《苦行与救世》、《青原志略校注》、《药地炮庄笺释》、《被解释的传统》（合著）等。
如何读懂《道德经》？
老子从“史官”到“隐君子”，研究“天人之际”
中国传统特别强调“知人论世”，不了解老子的出身，很难理解《道德经》的五千言。后人对老子身世的了解主要依赖《史记》中的《老子韩非列传》。在这篇小传中，司马迁提到很重要的两点：一，老子是“周守藏室之史”；二，老子是一位“隐君子”。
“周守藏世之史”，是说老子曾担任过东周王室图书馆的史官。史官是那个时代最有学问、最有知识的人。《道德经》为什么有那么多对天道的描述、对社会变迁的认识、对祸福转变的思考，与老子的身份和知识背景有着分不开的关系。
《史记》还说：“老子，隐君子也”。老子原来是史官，后来归隐了，成为一名隐士。相传老子骑着青牛西出函谷关，在关令尹喜的请求下，才写下了《道德经》五千言。很多时候，隐士之所以隐居起来，是因为他对现实政治不满意，现实不合乎他的理想。老子身份的这一转变可以帮助我们理解《道德经》中何以充斥着对政治、道德、知识和欲望等众多方面进行批判和反省的内容。
传统上，《道德经》最流行的版本有三个：一是王弼本。该本及其注释对魏晋玄学有很大的影响。二是河上公的本子。这一注释本侧重养生，影响主要集中在道教。三是唐初傅奕的本子。上世纪，考古学上有很多重大的发现。1973年，湖南长沙马王堆汉墓中出土了两本帛书《老子》，当时曾引起很大震动。1993年，在湖北荆门郭店的战国墓葬中又出土了三种竹简本《老子》。
通行本的《道德经》一共五千言，81章，分成《道经》和《德经》两部分。帛书本的顺序却是先《德经》后《道经》，所以有学者认为应该叫《德道经》。竹简本没有上下篇的划分，分章的次序与通行本也不一样。这种情况表明，《道德经》的成书有着非常复杂的过程。现在阅读《道德经》，如果无视最近数十年的考古发现，只是守住王弼本、河上公本，就会跟不上研究的步调。
老子怎么说“天人合一”？
“道法自然”，生而不有，为而不恃
老子对“天人合一”最核心的解释就是“道法自然”。
《道德经》第二十五章说：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”
所谓“道”，在老子那里，是指天地万物的本源，也是天地万物效法的对象。“人法地，地法天，天法道”，这三个“法”字都可解释为“效法”。但“道法自然”的“法”不能理解为“效法”，因为“道”是最高的范畴，在它之上不应该有一个更高的“自然”。因此，“道法自然”的“自然”不是实体，更不是现在所说的大自然。准确的解释应该是“自然而然”。用白话表示，这句话应该译作：“人效法地，地效法天，天效法道，道即是自然而然的”。
因为“道法自然”，所以在老子那里，“大道”没有意志，没有目的，不是神灵，也不是上帝。放在春秋后期的大背景来看，老子的这种思想刚好代表着人文精神的觉醒。也就是说，人们不再借助神话和信仰的方式来解释这个世界，而是开始通过理性的思考来认识这个世界。
由于“道”产生万物的过程是一个自然而然的过程，所以“道”和万物之间就不是控制与被控制的关系。用《道德经》的语词来讲，这就叫“玄德”。什么是“玄德”？《道德经》说：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”。“生而不有”是说生养了万物，但不据为己有。“为而不恃”是说虽有所为，但是不会居功。“长而不宰”是说成就万物，但却不作万物的主宰。三者合起来，就叫玄德。
延伸到人的角度来讲，人理想的生活方式就是要效法“道”，过一种自然而然的生活。天道和人事之间完全是自自然然的，不存在控制和被控制的关系。也就是说，人不是凌驾于万物之上，人与自然的关系是和谐共处、各得其所的。
如何做到“天人合一”？
“无为”不是不为，而是不妄为
《道德经》讲天道的目的最终是要为社会和人生奠定一个基础，“无为而治”就是老子理想的治国之道。
什么叫“无为”？学者冯友兰在《贞元六书》里曾经做过一个概括，他认为“无为”可以分为五种：第一种是少为或寡为，例如，《道德经》里面讲到“少私寡欲”，“少”和“寡”不是什么都不做，而是有节制，不过分。第二种是“率性而为”，所谓“率性而为”就是不属有意为之，而是按照个人秉性和喜好去做。第三种是“因势而为”，因势利导，由形势的变迁而定。第四种是“顺理而为”，“顺势”主要讲人事、社会的发展，“顺理”则多指天理，比如庖丁解牛，他的与众不同之处就在于“依乎天理，因其固然”。第五种是“无为而无不为”，这也是《道德经》最核心的主张。“道”是“无为”的，它不干预万物的发展，但是万物都是“道”的呈现，万物依其本性的“为”也就是“道”的“为”，万物的发展其实也就是“道”的发展，这叫“无为而无不为”。
“无为”不是不为，更准确的解释应该是不妄为，不胡作非为，不要把人为的东西介入进来。“人为”在老庄的系统中就是属于不合乎自然、不顺应自然的妄为。如果“无为”就是不要妄为的话，那么“无为”和“自然”其实是可以互换的。《道德经》第37章说：“道常无为而无不为。候王若能守之，万物将自化。”意思是说，“道”是无为而无不为的，国君如果能够效法“道”，“万物将自化”。“自化”其实也是一种无为，不受别人干预，顺应自然，自然而然。
“自化”、“无为”，对于老百姓来讲就是顺其本性而生活，国君、政府不要随便干涉。这就是《道德经》所说的，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。
《道德经》的批判精神
现代人应少点欲望，反对不义战争
要达到“天人合一”、顺应自然，人们就必须要按“道”的要求，加强自身的修养。对于“有为”、不自然的现象，我们可以在《道德经》里读到很多的批判和反省。
譬如欲望，人人都有物欲，这本身是正常的，是维持生命不可或缺的，但是过度就会带来很多问题。《道德经》第12章说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”五音、五色、五味会影响我们的判断，我们的心智最后会不受控制地去追逐这些欲望。
在道家的系统下，知识经常受到批评。《道德经》说：“智慧出，有大伪”，“绝圣弃智，民利百倍”，“民之难治，以其智多”。老百姓难以治理，就是人的知识太多，了解得太多了。这是对智慧的反省。
当然，《道德经》批评最多的是所谓“仁义”，就是以儒家为代表的这套礼仪制度。《道德经》第38章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，失礼而后利。失礼者乃忠信之薄，而乱之首。”这段话的意思是说，没有了道才会有德，没有了德才会有仁，丢掉了道德才会出现仁义，仁义维持不下去了才会制定一些礼仪规范，强迫人家去遵守。所以，一旦到了礼的地步，就是忠信没有了，这是大乱的开始。
《道德经》里还有对强权、武力的批评，《道德经》第30章说“以道佐人主者，不以兵强天下”，一个用“道”来治理国家的人，不会用武力强加给人家。在先秦诸子中，除了法家，基本上都是反战的。《道德经》说“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处”，这可以说代表了道家对武力的态度。
总之，从《道德经》中，我们可以找到不少对知识、欲望、冲突和战争的反省与批判。这种反省和批判意识，是中国精神、中国思想传统中非常值得珍视的部分。
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“天人合一”思想的影响 中华文明绵延得益于“天人合一”
有专家认为，在人类历史上曾经辉煌过的巴比伦文明、玛稚文明和撒哈拉文明，由于先民对于资源的过度开发，自毁家园，导致自然生态系统的破坏，使这些文明消亡在荒漠与丘陵中。而中华文明历经五千年绵延不绝，一个重要因素就是得益于中国人的“天人合一”哲学理念。
我国古代高度重视生态系统保护，孟子提出“斧斤以时入山林，材木不可胜用”，主张适度采伐的原则。不少封建王朝强调保护自然资源的可再生能力，建立了环境保护法令法律。早在战国时代，管仲任齐国宰相时颁布法令，规定在封山育林期间，违令砍伐者将判死罪。秦代颁布了我国最早的环境保护法律——《田律》。《田律》规定了环境保护的对象，包括树木、水源、植被、鸟兽鱼虫，对狩猎和采集的时间、方法都作了具体规定，还规定了对各类违法行为的处罚办法。
科学：现代生态学哲学基础可追溯到“天人合一”
有研究环保的学者指出，与中国传统哲学提倡的“天人合一”相对照，近现代西方占统治地位的哲学思想是所谓“天人二分”，把人与自然处于一种对立的地位，为“人类中心主义”奠定了基础。在这种思潮的推动下，对于水、土地、森林、矿产等资源掠夺性的开发、滥用和浪费，导致了地球环境的急剧恶化，产生了全球范围的生态危机。
在当代全球人口、资源、环境矛盾日趋尖锐的形势下，科学界的目光聚焦于生态学。生态学是一门蓬勃发展的学科，其最早的定义是1866年由德国动物学家E·海克尔首先提出。其研究尺度从基因、分子直到地球生物圈。生态学最大的贡献是突破了已往狭隘的学科划分，不再局限于社会学、人类学、动物学、植物学、微生物学等具体社会学科和生命学科，也不局限于气象学、水文学、地理学等具体环境学科，而是把生物（包括人）及其环境作为统一体进行观察、研究，寻求其变化演进的规律。
一些中外学者认为，现代生态学的哲学基础应该追溯到中国的传统哲学，特别是“天人合一”的哲学体系，它揭示了人与自然和谐的基本原理。当然，“天人合一”是一种哲学思想，并不能代替科学技术，也不能具体解决工程问题，但是作为一种认识论和方法论，它可以从宏观思维对世界的把握上给我们以深刻的启迪。
园林：将“城市”与“山林”合为一体
“天人合一”的思想，为中国古典造园艺术所借鉴，形成了古典园林美学的基础思想。从计成撰写的世界第一部园艺学专著《园冶》提出“虽由人作，宛自天开”的原则，强调了虚无微妙、灵感顿悟、曲折委婉的意境。
中国园林在其发展过程中，形成了包括皇家园林和私家园林在内的两大系列，前者集中在北京一带，后者则以苏州为代表。皇家园林以宏大、严整、堂皇、浓丽称胜；苏州园林则以小巧、自由、精致、淡雅、写意见长，形成了沧浪亭、拙政园、狮子林、留园、网师园和环秀山庄等著名古典私家园林。古典园林宅园合一，可赏，可游，可居，将“城市”与“山林”合为一体，园内建筑、诗文题刻与山水花木和谐地糅合在一起，内涵意境深远。
中医：《黄帝内经》确立“天人合一”的健康观
在最古老的中医典籍《黄帝内经》中，就确立了“天人合一”的健康观。《黄帝内经》讲：“人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。”其中《四气调神大论》提出，人必须适应自然界四时气候的变化，调摄精神活动，以适合自然界生、长、化、收、藏的规律，适时调整自己的思想状态和衣食起居，从而达到养生防病的目的。
对话
直接阅读经典 获得自己的体会
问：张教授您好，《道德经》虽然只有五千来字，但非常深奥，应该怎样去看这部经典，怎样入门？
答：阅读经典的时候，要先去面对原始文本，而后人的注解是一个辅助。要自己直接阅读经典，从中获得自己的体会，再参照后世的注解。有了注解，加上自己的体会，就有思想的碰撞，在这个过程中就会有启发。
推荐大家阅读刘笑敢先生的《老子古今》。该书将《老子》竹简本、帛书本、傅奕本、河上本、王弼本按八十一章顺序逐句对照排列，通过对勘举要分析该书两千年来的演变，并对老子思想与马斯洛、霍布斯、蒂利希、魁奈等人之学说的微妙关系作了新的探索，涉及女性主义、环境保护、宗教信仰、区域冲突、科学与民主等现代议题，很有启发。
问：当今社会存在人心浮躁、精神空虚的现象，在《道德经》中有哪些良药？
答：人心浮躁、精神空虚，那一定要找到浮躁的原因、空虚的理由在哪里，才能对症下药。现代社会生存压力大，大家都追名逐利，物欲比较强。可以去读一下《道德经》，其中对欲望的反省，也许可以帮助化解一下情绪。但没有一个普遍的对所有人都有效的灵丹妙药。
原文链接：http://epaper.southcn.com/nfdaily/html/2014-06/12/content_7315548.htm
